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.本书系统地梳理了长江流域传统民间舞蹈，特别是非遗代表性项目名录、省级非遗代表性项目名录中的传统舞蹈项目，揭示了长江流域青藏、滇黔、川渝、荆楚、吴越文化区传统舞蹈之间持续、渐进、双向、再造的文化互动关系，分析了各文化区的文化交流对现存舞蹈形态造成的影响，指出长江流域民族舞蹈系出同源、异曲同工与紧密互动的样态超越了民族的界限，融合了区域内各民族文化的核心要素与价值认同，终形成“多元一体”的文化格局。

《文化涵化与多元一体：长江流域舞蹈的文化互动研究》目录

001 导 论 理论的提出与框架的构建

003 节 现有研究述评

023 第二节 研究对象、思路与内容

032 第三节 本书的理论框架与研究方法

040 第四节 研究价值与创新之处

043 章 长江流域舞蹈文化的地理播布

045 节 长江流域青藏文化区舞蹈文化的地理播布

058 第二节 长江流域滇黔文化区舞蹈文化的地理播布

068 第三节 长江流域巴蜀文化区舞蹈文化的地理播布

075 第四节 长江流域荆楚文化区舞蹈文化的地理播布

085 第五节 长江流域吴越文化区舞蹈文化的地理播布

101 第六节 长江流域舞蹈文化地理播布的特征梳理

109 第二章 长江流域舞蹈文化的区内互动

111 节 青藏文化区的区内舞蹈文化多元互动

128 第二节 滇黔文化区的区内舞蹈文化多元互动

133 第三节 巴蜀文化区的区内舞蹈文化多元互动

136 第四节 荆楚文化区的区内舞蹈文化多元互动

140 第五节 吴越文化区的区内舞蹈文化多元互动

159 第三章 长江流域舞蹈文化的区际互动

161 节 青藏文化区与其他文化区舞蹈文化的区际多元互动

165 第二节 滇黔文化区与其他文化区舞蹈文化的区际多元互动

170 第三节 巴蜀文化区与其他文化区舞蹈文化的区际多元互动

176 第四节 荆楚文化区与其他文化区舞蹈文化的区际多元互动

185 第五节 吴越文化区与其他文化区舞蹈文化的区际多元互动

195 第四章 文化涵化：长江流域舞蹈文化互动的理论解读

197 节 长江流域舞蹈“文化涵化”理论的提出

201 第二节 长江流域舞蹈“文化涵化”的“廊·道”

207 第三节 长江流域舞蹈“文化涵化”的典型特征

215 第五章 民族共同体：长江流域舞蹈文化互动的多元一体

218 节 系出同源：长江流域舞蹈的先秦遗存

235 第二节 异曲同工：长江流域舞蹈的文化功能

241 第三节 紧密互动：长江流域舞蹈的融合发展

251 第四节 多元一体：长江流域舞蹈的时代格局

257 结 语

262 附 录

302 参考文献

叶笛，文艺学博士、音乐与舞蹈学博士后、副教授、硕士生导师、南京艺术学院舞蹈学系系主任；入选江苏省“青蓝工程”优秀青年骨干教师；在CSSCI等核心期刊发表论文二十篇；主持国家社科基金青年项目、中国博士后科学基金面上一等资助项目；主编教材《普通高中教科书·艺术·舞蹈创编与表演》教材与教师用书；合作主编教材《舞蹈评论形态分析教程》（上）；开设的课程“民族舞蹈学  1”入选江苏省首批省级一流课程；论文入选第12届全国“桃李杯”舞蹈教育教学成果展示、获中国舞蹈家协会第三届“中国舞蹈评论年度推优”优秀文章、中国艺术人类学学会第二届“费孝通艺术人类学奖”二等奖等。

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长江流域舞蹈文化中的“祀高禖”遗存

在古代，舞蹈是求偶的重要媒介。《礼记·月令》载：“仲春之月……玄鸟至。 至之日，以太牢祠于高禖，天子亲往，后妃帅九嫔御，乃礼天子所御，带以弓韣，授以弓矢，于高禖之前。”《绎史》引《风俗通》曰：“女娲祷祠神祈而为女媒，因置昏姻。”《路史》曰：“少佐太昊，祷于神祇，而为女妇，正姓氏、职昏因、通行媒，以重万民之判，是曰神媒。”又：“以其载媒，是以后世有国，是祀为皋禖之神。”传说伏羲有舞名《凤来》，唱《网罟》之歌，是为颂伏羲发明网罟，教授民众捉捕鸟兽。炎帝有舞《扶犁》，唱《丰年》之歌，以赞炎帝发明扶犁，教授民众播种五谷。而女娲为《充乐》，即以舞颂女娲制定婚配、教导民众嫁娶。如文献记载，女娲是人类的位媒人，并且为人类制定了婚姻的制度。为表示谢意，也因女娲崇高的地位，后人奉其为高禖。“《礼记·月令》载 ‘祠高禖’是 ‘仲春之月’在 ‘南郊’举行的一种祭祀活动，隐喻着族群繁衍发展的 ‘男女之事’……女娲是早的 ‘女媒’，是 ‘欲人之生而制乐’的早的 ‘女乐’，将 ‘奔者不禁’的 ‘令会男女’上升到 ‘交天侑神’的神圣高度。”“祀高禖”就是在每年春季，以择偶婚配为目的的歌舞祭祀活动。“男女之间的关系是人与人之间的直接的、自然的、必然的关系。在这种自然的、类的关系中，人同自然界的关系直接地包含着人与人之间的关系，而人与人之间的关系直接地就是人同自然界的关系，就是他自己的自然的规定。”每年春季，青年男女唱歌跳舞，在祭祀活动中欢游作乐，自然地交往恋爱，只要彼此情投意合便可婚配。

在长江流域各文化区中的民族舞蹈中，仍然有不少先秦祀高禖的遗存，反映在各类型的求偶舞蹈中。羌族的歌舞女神“萨朗姐”就是对先秦女娲神的传移模写。每年五月初五初夏之际，曲谷西湖寨一带的羌族妇女都要到女神梁子的山坡“敬塔子”。这日的活动以妇女为主，男人为辅，大家把酒言欢，悠扬地欢唱舞蹈。这正是祭祀教授羌族民众歌舞的女神萨朗姐的“瓦尔俄足”节。随着祭祀活动年复一年的举办，这天也成了羌族的女儿节。羌族神话《萨朗姐》讲道，这位女神不但美丽，且能歌善舞，教会了羌族女儿优美的歌舞。在她不幸去世后，人们才知道她原来就是“羊角花女神”。如今，羌族妇女在“瓦尔俄足”节去的女神梁子山坡，就是当年“萨朗姐”教授舞蹈的地方，而“敬塔子”则是对“萨朗姐”的祭奠。如今，羌族地区的“萨朗”成为羌族各种门类舞蹈的统称，包括了所有“唱起来，跳起来”的歌舞，涵盖了求偶、祭祀、劳动、娱乐等多种功能。而羌族的“羊角花”，也就是我们所说的杜鹃花，其羌语为“鹅司拉巴”或“鹅巴白主”，被意译为“姻缘花”。每到春季，羌族男女集中祭奠女神，欢唱歌舞寻找属于自己的另一朵“羊角花”。流行于茂县、理县地区的神话故事有这样的记载：古时候羌族青年男女在每年羊角花开的季节，都要到山林间跳舞对唱，“苕西”就是他们的情歌。羌族民间现在仍把订婚叫作“插花”。羌族地区表现求偶意味的舞蹈在“萨朗姐”时代的后期发展得更为丰富，如恋人间相互示爱的“对衣角”。也有表示赞美异性的婉约的“石奎余奎”和“金奎银奎”，这两种舞蹈折射了人类对于身体美的原始崇拜，流传于理县蒲溪等地。“石奎余奎”是夸赞意中人所戴饰物的歌舞，其歌词夸哪儿，舞蹈便运用哪儿的肢体语言。笔者将《勒花勒花·石奎余奎》的歌词摘录如下：

男：勒花勒花，勒花勒花，五彩的腰带是哪里戴的？

女：勒花勒花，勒花勒花，五彩的腰带是腰上戴的。

男：勒花勒花，勒花勒花，脚上的云云鞋是哪里穿的？

女：勒花勒花，勒花勒花，花花的云云鞋是脚上穿的。

男：勒花勒花，勒花勒花，银子的耳环是哪里戴的？

女：勒花勒花，勒花勒花，银子的耳环是耳上戴的。

另外，长江流域青藏舞蹈文化区的藏族“得荣学羌”，素有“北有康定情歌，南有得荣情舞”的说法。在得荣方言中，“学”就有结交、配对之意，而“羌”是跳舞的意思，“得荣学羌”就是得荣地区为当地适婚男女提供社交形式的“情舞”。在长江流域滇黔舞蹈文化区，也有很多表现爱情的舞蹈。云南省红河哈尼族彝族自治州石屏县的“彝族烟盒舞”中，除了劳作生活舞、游戏舞、仿生舞之外，还有爱情舞，其舞蹈套路和技巧不胜枚举，譬如“三个姊妹逗合”“三脚黑尼嫫”“小二妹勾脚”“四门弦”“阿妹蓝采合”“各找各尼伴”“亲哥尼郎妹”“勾脚抱腰”“鸳鸯成双（鸳鸯戏水）”“踩花山”“其格尼格都”等。舞者或双人，或三人、多人不等，两手持圆形烟盒（旧时烟盒用皮革缝制，后改为木制，现多为竹制），在节奏明快的四弦伴奏下，欢快起舞，舞蹈动作中带有明显的求偶和性暗示意味。舞蹈的男女成双成对，载歌载舞、欢声笑语，融舞、乐、竞技三位一体，深受彝族同胞的喜爱。

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◎守望非遗，记录上千种长江流域民间传统舞蹈

◎舞蹈学田野调查典范，作者带领团队历时六年，足迹遍布长江流域

◎大量一手材料、稀见材料以飨读者

书摘插图

铸牢中华民族共同体意识，文化建设是至关重要的依托。舞蹈是消除不掉的民族精神和民族历史生活烙印，是一个民族精华的灿烂闪烁、散发耀眼光芒之处，也是使人产生民族认同感、归属感的关节点。因此，在新时期，我们需要明确长江流域民族舞蹈文化互动“多元一体”理论的时代意义，并推动该理论对文化实践的指引。

在国家大力建设长江经济带和铸牢中华民族共同体意识的双重国家战略视角下，长江流域民族舞蹈文化互动“多元一体”理论具有两个方面的时代意义：其一，该理论的应用有利于加强长江流域文化圈的内聚力，推动长江流域经济带的建设。长江流域青藏、滇黔、巴蜀、荆楚、吴越区域舞蹈的交叉融合、互联互补，形成了长江流域文化的重要组成部分。“多元一体”理论以舞蹈文化为切入点，分析不同舞蹈文化的交流与互动，有利于凸显长江流域文化之间的延展与内聚。在我国现有的经济带或经济圈中，文化起着基底的作用。党的十八大以后，中央提出了建设“长江经济带”的国家战略。以长江流域民族舞蹈文化互动研究为切入点，分析长江流域民俗文化流动的方式与特征，从而以此为基础，打破长江流域文化要素之间流动的“壁垒”，有利于推动长江流域民族舞蹈文化的繁荣。其二，该理论的应用有利于铸牢中华民族共同体意识。铸牢中华民族共同体意识是新时期国家的重要战略。从民族共同体的建设来看，文化建设是至关重要的依托。中华民族形成与演变的悠久历史为当代中华民族共同体构建奠定了深厚的时空基础。因此要加强民族艺术各种门类的整体性研究，深化原有的区域研究与民族研究。长江流域舞蹈文化互动“多元一体”理论有利于形成区域民族共同记忆，进而有利于展现民族文化自信、共筑文化共同体。

培育中华民族共同体意识，就是在不同社会成员之间建构共享的历史文化记忆和共享的现实文化形式，从中凝练出全体社会成员共同遵循的价值共识。长江流域民族舞蹈文化互动“多元一体”理论，唯有指导文化实践才能充分实现时代意义。其一，大力推动长江流域民族舞蹈文化由“自在共同体”向“自觉共同体”转型。长江流域各民族舞蹈文化在迁徙、贸易等过程中逐步形成了多元一体的“自在”共同体，后续在长江流域建设中，还需要着力推进共同体由“自在”向“自觉”转型，这就要在后续的舞蹈传承与保护过程中高度关注长江流域民族舞蹈的主体性。其二，着力打造超越区域、民族的，由长江流域各民族共同缔造的长江流域民族舞蹈文化，具有包容性的叙事框架。在国家发展的进程中，人与人、民族与民族、区域与区域的联络越发频繁，相互的依赖也越发明显。民族共同体的“集体文化记忆”也在此间不断成形。要从展现民族文化 自信、共筑文化共同体的视角出发，分析长江流域舞蹈的文化互动。在文化叙事框架中，要超越民族与民族的界限，融合区域内各民族文化的核心要素与价值认同，实现个体意识、民族意识、共同体意识高度统一。其三，实质发挥长江流域舞蹈文化对长江流域各民族行为的规约功能、共同体整合功能、精神凝聚功能和目标激励功能。具体而言， 在长江流域民族舞蹈文化互动“多元一体”理论指导下，强化区域民族共同记忆的塑造。“历史记忆常以‘历史’的形式出现在一社会中……此种历史常强调一个民族、族群或社会群体的根基性情感联系。”根基性情感离不开各大文化圈精神的文化认同。在长江流域民族舞蹈的传承与保护过程中，要依托“多元一体”理论，提升各族民众对于区域文化的感知与认同，实现从本民族个体记忆到民族共同体集体性记忆的转换，强化各民族对共同体的身份认同，构筑族群记忆的凝聚力，铸牢中华民族共同体意识。